彖傳

姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時義大矣哉。

象傳

天下有風，姤，后以施命誥四方。

王弼周易注（王弼）

姤，女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

注施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。

勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。

注匹乃功成也。

剛遇中正，天下大行也。

注化乃大行也。

姤之時義大矣哉！

注凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

初六，擊于金柅，貞吉。有攸往，見凶；羸豕孚蹢躅。

注金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而无主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽，臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應，乃得貞吉也。若不牽于一，而有攸往行，則唯凶是見矣。嬴豕，謂牧豕也。群豕之中，豭強而牧弱，故謂之嬴豕也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，嬴豕特甚焉。言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若嬴豕之孚，務蹢躅也。

象曰：擊于金柅，柔道牽也。

九二，包有魚，无咎；不利賓。

注初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故无咎也。擅人之物，以為己惠，義所不為，故不利賓也。

象曰：包有魚，義不及賓也。

九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。

注處下體之極，而二據於初，不為己乘。居不獲安，行无其應，不能牽據，以固所處，故曰臀无膚，其行次且也。然履得其位，非為妄處；不遇其時，故使危厲。災非己招，是以无大咎也。

象曰：其行次且，行未牽也。

九四，包无魚，起凶。

注二有其魚，故失之也。无民而動，失應而作，是以凶也。

象曰：无魚之凶，遠民也。

九五，以杞包瓜，含章：有隕，自天。

注杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行，然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰有隕自天也。

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

上九，姤其角，吝，无咎。

注進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰姤其角也。進而无遇，獨恨而已；不與物爭，其道不害，故无凶咎也。

象曰：姤其角，上窮吝也。

周易正義（孔穎達）

姤，女壯，勿用取女。

疏 正義曰：「姤，遇也。」此卦一柔而遇五剛，故名為「姤」。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰「此女壯甚，勿用取此女」也。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。

施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。

疏 正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名「遇」，而用釋卦辭「女壯，勿用取女」之義也。

勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。

正乃功成也。

疏 「勿用取女」至「品物咸章也」。○正義曰：「勿用取女，不可與長」者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故「勿用取女」。「天地相遇，品物咸章」者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是「勿用取女」也。故孔子更就天地歎美「遇」之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：「天地相遇，品物咸章」。

剛遇中正，天下大行也。

化乃大行也。

疏 正義曰：莊氏云：「一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。」由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。

姤之時義大矣哉！

凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

疏 「姤之時義大矣哉」！正義曰：上既博美，此又結歎，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論「天地相遇」，乃致「品物咸章」，然後「姤之時義大矣哉」！。○注「凡言義者」至「有意謂者也」。○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰「凡言」也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云「不盡於所見，中有意謂」者也。

《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

疏 正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。「后以施命誥四方」者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。

金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應，乃得「貞吉」也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之「羸豕」也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

疏 「初六繫于金柅」至「羸豕孚蹢躅」。○正義曰：繫于金柅，貞吉」者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若繫於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰「繫于金柅，貞吉」也。「有攸往，見凶」者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰「有攸往，見凶」。「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注「柅者，制動之主」。○正義曰：「柅者，制動之主」。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬云：「柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。」王注云：「柅，制動之主。」蓋與馬同。

《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。

疏 正義曰：「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

初陰而窮下，故稱「魚」。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故「無咎」也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故「不利賓」也。

疏 正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得「無咎」也。「不利賓者」，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故「不利賓」也。

《象》曰：包有魚，義不及賓也。

疏 正義曰：「義不及賓」者，言有他人之物，於義不可及賓也。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰「臀無膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以「無大咎」也。 疏 正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰「臀無膚，其行次且」也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰「厲無大咎」。

《象》曰：其行次且，行未牽也。

疏 正義曰：「行未牽」者，未能牽據，故「其行次且」，是「行未牽也」。

九四，包無魚，起凶。

二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以「凶」也。

疏 正義曰：「庖無魚」者，二擅其應，故曰「庖無魚」也。庖之無魚，則是無民之義也。「起凶」者，起，動也。「無民而動，失應而作，是以凶也。」

《象》曰：無魚之凶，遠民也。

疏 正義曰：「遠民」者，陰為陽之民，為二所據，故曰「遠民」也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰「有隕自天」也。

疏 「九五以杞包瓜」至「有隕自天」。○正義曰：「以杞匏瓜」者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰「以杞匏瓜」也。「含章，有隕自天」者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰「含章」。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：「有隕自天」，蓋言惟天能隕之耳。○注「杞之為物，生於肥地者也」。○正義曰：「杞之為物，生於肥地者也」，先儒說杞，亦有不同。馬云：「杞，大木也。」《左傳》云：「杞梓皮革自楚注，則為杞梓之杞。」子夏《傳》曰：「作杞匏瓜。」薛虞《記》云：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。」又為杞柳之杞。案：王氏云「生於肥地」，蓋以杞為今之枸杞也。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。

疏 正義曰：「中正」者，中正故有美，無應故「含章」，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言「中正」也。「志不捨命」者，雖命未流行，而居尊當位，「志不捨命」，故曰「不可傾隕」也。

上九，姤其角，吝，無咎。

進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。

疏 正義曰：「姤其角」者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。「吝無咎」者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰「無咎」也。

《象》曰：姤其角，上窮吝也。

疏 正義曰：「上窮吝」者，處於上窮，所以遇角而吝也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：｢君子夬夬，獨行遇雨｣，故言｢決必有遇｣也。

巽下乾上

姤，女壯，

虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故女壯也。

勿用取女。

虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故｢勿用娶女，不可與長｣也。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，

鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之姤。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩爲其德也。

不可與長也。

王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。

天地相遇，品物咸章也。

荀爽曰：謂乾成於巽，而舍於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。

《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大。坤從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

剛遇中正，天下大行也。

翟玄曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行於天下也。

姤之時義大矣哉。

陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。

《象》曰：天下有風，姤。

翟玄曰：天下有風，風无不周布，故君以施令告化四方之民矣。

后以施命誥四方。

虞翻曰：后繼體之君。姤陰在下，故稱后。與泰稱后同義也。乾爲施，巽爲命，爲誥。復震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也。孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故復爲十一月，姤爲五月矣。

初六，繫于金柅，貞吉。

虞翻曰：柅，謂二也。巽爲繩。故繫柅。乾爲金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故貞吉矣。

有攸往，見凶。

《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫於男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二，則吉，故曰貞吉。今既爲二所據，不可往應四，往則有凶，故曰｢有攸往，見凶｣也。

羸豕孚蹢躅。

虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬時三動，離爲見。故｢有攸往，見凶｣矣。三夬之四。在夬，動而體坎，坎爲豕，爲孚，巽繩操之，故稱羸也。巽爲舞，爲進退，操而舞，故羸豕孚。蹢躅，以喻姤女望于五陽，如豕蹢躅也。

宋衷曰：羸，大索，所以繫豕者也。巽爲股，又爲進退。股而進退，則蹢躅也。初應於四，爲二所據，不得從應，故不安矣。體巽爲風，動搖之貌也。

《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。

虞翻曰：陰道柔，巽爲繩，牽於二也。

九二，包有魚，无咎，不利賓。

虞翻曰：巽爲白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽爲魚；二雖失位，陰陽相承。故｢包有魚，无咎｣。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應，故不利賓。或以包爲庖廚也。

《象》曰：包有魚，義不及賓也。

王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應已之廚，非爲犯應，故无咎也。擅人之物，以爲已惠，義所不爲，故不及賓。

九三，臀无膚，其行次且，厲，无大咎。

虞翻曰：夬時動之坎，爲臀。艮爲膚。二折艮體，故臀无膚。復震爲行，其象不正，故其行次且。三得正位，雖則危厲，故无大咎矣。

案：巽爲股，三居上，臀也。爻非柔，无膚，行次且也。

《象》曰：其行次且，行未牽也。

虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故未牽也。

九四，包无魚，起凶。

王弼曰：二有其魚，四故失之也。无民而動，失應而作，是以凶矣。

《象》曰：无魚之凶，遠民也。

崔憬曰：雖與初應，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起於競，涉遠必難，終不遂心。故曰｢无魚之凶，遠民也｣。謂初六矣。

九五，以杞苞瓜，含章，

虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽爲杞、爲包。乾圓稱瓜。故以杞包瓜矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰含章。初之四，體兌口，故稱含也。

干寶曰：初二體巽，爲草木。二又爲田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。

有隕自天。

虞翻曰：隕，落也。乾爲天，謂四隕之初，初上承五，故有隕自天矣。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。

虞翻曰：巽爲命也。欲初之四承已，故不捨命矣。

上九，姤其角，吝，无咎。

虞翻曰：乾爲首，位在首上，故稱角。動而得正，故无咎。

《象》曰：姤其角，上窮吝也。

王弼曰：進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰姤其角也。進而无遇，獨恨而已，不與物牽，故曰上窮吝也。

易程傳（程頤）

姤，《序卦》：夬，決也。决必有遇，故受之以姤。姤，遇也。决，判也，物之决判則有遇合，本合則何遇，姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者萬物也。風之行，無不經觸，乃遇之象。又一陰始生於下，陰與陽遇也，故為姤。

姤，女壯，勿用取女。

一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男，女之正家道敗矣。姤雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

姤之義遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一陰方生，始與陽相遇也。

勿用取女，不可與長也。

一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。取女者欲長久而成家也，此漸盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子、小人、夷狄，勢茍漸盛，何可與久也，故戒勿用取如是之女。

天地相遇，品物咸章也；

陰始生於下，與陽相遇，天地相遇也。陰陽不相交遇，則萬物不生；天地相遇，則化育庶類。品物咸章，萬物章明也。

剛遇中正，天下大行也，

以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。

姤之時義大矣哉。

贊姤之時，與姤之義，至大也。天地不相遇則萬物不生，君臣不相遇則政治不興，聖賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成，姤之時與義皆甚大也。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

風行天下，无所不周，為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風行地上，與天下有風，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬物，則為觀，經歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施發命令之象也。諸象，或稱先王，或稱后，或稱君子、大人。稱先王者，所以立法制，建國作樂，省方敕法，閉關、育物、享帝皆是也。稱后者，后王之所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。君子，則上下之通稱。大人者，王公之通稱。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅*。

姤，陰始生而將長之卦，一陰生則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也，制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物。金，為之堅強之至也。止之以金柅而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。豕，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。陰微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗无害君子之心，防於微則无能為矣。

註* 蹢：ㄉ一ˊ 躅：ㄓㄨˊ

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

牽者，引而進也。陰始生而漸進，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進也。不使進，則不能消正道，乃貞吉也。

九二，包有魚，无咎，不利賓。

姤，遇也。二與初，密比相遇者也。在他卦，則初正應於四；在姤，則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠，然初之陰柔，群陽在上而又有所應者，其志所求也。陰柔之質，鮮克貞固。二之於初，難得其誠心矣，所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，陰物之美者。陽之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固蓄之，如包苴之有魚，則於遇為无咎矣。賓，外來者也。不利賓，包苴之魚豈能及賓，謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

象曰：包有魚，義不及賓也。

二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚。包苴之有魚，義不及於賓客也

九三，臀无膚，其行次且，厲，无大咎。

二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌，惡其居不安，若臀之无膚也。處既不安則當去之，而居姤之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也，故處雖不安，而其行又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有終不迷之義，若知其不正，而懷危懼不敢妄動，則可以无大咎也。非義求遇，固巳有咎矣；知危而止，則不至於大也。

象曰：其行次且，行未牽也。

其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

九四，包无魚，起凶。

包者，所裹畜也，魚所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之无魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離由己之失德也。四之失者，不中正也，以不中正而失其民，所以凶也。曰初之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主，夫婦朋友，皆在焉。四以下睽，故主民而言為上而下離，必有凶變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

象曰：无魚之凶，遠民也。

下之離，由己致之。遠民者，己遠之也。為上者，有以使之離也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

九五下亦无應，非有遇也，然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞，高木而葉大。處高體大而可以包物者，杞也；美實之在下者，瓜也。美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此，又其內蘊中正之德充實，章美人君如是，則无有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也，故必含蓄章美，內積至誠，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

象曰：九五含章，中正也，

所謂含章，謂其含蘊中正之德也。德充實，則成章而有輝光。

有隕自天，志不舍命也。

命，天理也。舍，違也。至誠中正，屈己求賢，存志合於天理，所以有隕自天必得之矣。

上九，姤其角，吝，无咎。

至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，以降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之，以此求遇，固可吝也。己則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故无所歸咎。

象曰：姤其角，上窮吝也

既處窮，上剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎。

誠齋易傳（楊萬里）

姤，女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

陰陽之相為消長，如循環然。剝者陽之消，然剝極為復，不旋踵而一陽生；夬者陰之消，然夬極為姤，不旋踵而一陰生。當一陽之生也，聖人未敢為君子而喜，必曰朋來无咎，言一陽未易勝五陰也；當一陰之生也，聖人已為君子而憂，遽曰女壯，言一陰已有敵五陽之志也。既曰女壯，又曰勿用取女，申戒五陽以勿輕一陰之微，而親暱之也。遠之且不免，而況親暱之若同室之人乎？此聖人所深憂也。文王之卦辭云爾，而仲尼釋之曰姤，遇也，柔遇剛也，言五剛不幸而與一柔相遇也。一陰方壯，而五陽遇之，其勢豈可久長哉？壯而不已，必至於剝也。姤遇之時，若是其大，可不戒哉？然則相遇之道遂可廢乎？曰：柔遇剛，不可長也。若天地相遇，剛且中正，何可廢也？天地不相遇則物不生，君臣不相遇則道不行。五陽，乾也，一陰，坤也，故曰天地；二、五皆剛且中正，故曰剛，曰中正，遇之義若是其大，其可廢哉？不以一柔五剛之相遇而不戒，不以一柔五剛相遇之可戒，而廢天地君臣之相遇，此易之貴於變也。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

天以風誥物，后以命誥民。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

初六一陰始生，如豕之弱者，人之所忽也，不知其中心未嘗忘蹢躅而踴躍也。惟於其方弱之時，繫之於大車之金柅，繫之，則有牽而不得逞。繫之于柅，繫之固也，繫之于金柅，固之固也，如是則一陰止而不得上進。貞正之君子，可以安吉也。若不有以繫而止之，或聽其往而進，則凶矣。高祖之封濞，明皇之不殺祿山是矣。且繫于金柅，繫何物也？羸豕也。先言金柅，而後言羸豕，不先得其繫之之地，則逸其繫之之物矣。

九二，包有魚，无咎，不利賓。

象曰：包有魚，義不及賓也。

仲尼於彖辭，發明遇之時義甚大，今觀之九二以後，則見其時義之大矣。九二，君民之相遇得其時義者也；九三、九四，君民之不相遇不得其時義者也；九五，君臣之相遇得其時義者也；上九，君臣之不相遇後其時義者也。大哉遇之時義乎！人之與物，相遇欲速，相遇而不欲速，則失時；相有不欲速，相有而欲速，則失義。魚者，眾漁之所利也，眾漁求魚，一漁先得魚，喜遇之之蚤也，喜於遇之之蚤，而急於得而有之，則魚不可得而有矣。何也？取之必有其器也。大則綱，纖則笱，然後有以包而舉之，不然急于取而徒手以往，則亡具。甚矣，魚豈為我有乎？故必有以包之斯得而有之。包者，緩辭，有者，堅辭，取之緩，則有之堅矣。後雖有他人善漁者至，利亦不彼及矣。何也？吾遇之之時蚤，而取之之義緩也。賓者，它人之謂也。高祖先得關中，遇之之蚤也，漢先得之，楚後至而奪之，不惟奪之反王我於蜀，我徐起而定三秦，天下卒為漢而不為楚。此包有魚而利終不及賓者也，又何殃咎之有？初六陰而在下，民之象也，魚亦陰類，古者以魚比民。九二以剛陽中正之德，居下卦君主之位，而首與初六遇，此遇魚之最蚤者也。其德足以包有之而無咎，九三、九四二賓其至已晚矣，安得利以及之乎？

九三，臀无膚，其行次且，厲，无大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

一卦五陽而一陰，五陽必爭赴於一陰，一水眾漁而一魚，眾漁必爭取於一魚。初六之一魚，此九二、九三、九四之所爭取者也。九二最近初六，最先遇初六，則初六之魚已為九二所得矣。九三居九二之後，而必爭，爭則必傷，傷則欲進而不敢進，自危而不力爭，能不進而自危，雖不得魚，亦无後災，故无大咎。曰行未牽者，猶幸其不牽於魚而必進也。孔明說先主，謂中原已為操所得，而江東已為吳所得，吳不可圖而可以為援，此次且而无大咎也。三居二後，故曰臀，爭魚而傷，故曰无膚。夬之九四，與姤之九三辭同，而九三无大咎者，九四以陽處陰，故柔而不決，遂坐次且之累；九三以陽處陽，故止而不行，乃得次且之方。

九四，包无魚，起凶。

象曰：无魚之凶，遠民也。

九四非无剛陽之德，以包納初六，然曰包而无魚者，四與初遠而不相及，一也；四以陽處陰又无中正之德，二也；四无君主之位，三也。四與初宜相應者也，宜應而不應，三失故也。无德以得民，无位以臨民，而又遠民，宜吾民之歸九二而去我也。君而无民，无民而舉事，安得不凶？起者，舉事之謂。子干、子比自晉歸取楚而見殺，而蔡公棄疾乃得楚，二子遠而蔡近，二子庸而棄疾賢故也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

象曰：九五舍章，中正也。有隕自天，志不捨命也。

此九五、九二之君臣，剛遇中正之盛也。九五以剛明之德，乃含其耀而不矜，以下逮九二中正之臣，如杞葉之高而俯包瓜實之美，九二以剛正之德，亦奉君命而不舍。以上承九五中正之君，如命從天降而決起盍歸之志，君臣相遇之盛如此，一小人雖壯何足慮也？堯下逮舜之側微，以杞包瓜之象，舜遇堯為天入之合，有隕自天之象，何憂驩兜，何畏孔壬？固其理也。

上九，姤其角，吝，无咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

上九之吝，而不遇者，時之後，道之窮也。非上九之咎也，何也？上九以剛陽君子之德，而自處於高亢不屈之地，是將何所遇哉？以我之高，遇彼之觸，而己遇其角，遇其觸也。天下之情，順則合，乖則離，遇其觸矣。何遇之冀哉？其為悔吝宜矣。雖然，上九何咎過之有？吾道也窮，而己安之，可也。既曰无咎，聖人慰之之辭也；又曰上窮，聖人歎之之辭也。仲尼之道大，天下莫能容是也。孟老子行，荀廢蘭陵，亦然，而況賈誼、仲舒、馮衍之徒與？大壯九三之羸其角，晉上九之晉其角，角在我也；姤上九之姤其角，角在彼也，角在彼而我遇之也。

周易集說（俞琰）

姤，女壯，勿用取女。

姤，遇也。夬之上六倒轉則為姤之初六，向嘗決之，今又遇之也。初，巽體，巽為長女，故曰女壯。不期而與人相遇，已自非正，况又一陰而遇五陽，可見女德之不正也。取，去聲。勿用取女，戒四也。初比二，已為二所先得，四取之可乎？夬姤二卦，皆以一陰為主，彖辭皆主其所應而言，易蓋為君子謀，不為小人謀也。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。

柅，車下止輪之物。金柅指九二之剛爻，一陰始生，貞靜而止則吉，故曰係于金柅貞吉。躁動而往則凶，故曰有攸往，見凶。羸即係也，與羸瓶之羸同。豕陰躁之物，初六之象也。孚謂應四而與之相孚。蹢躅乃躁動而跳躍之狀，初係于二，是以伏而不動。四若與之相孚，則自此跳躑而不復可制矣。

九二，包有魚，无咎，不利賓。

魚，陰物，指初六。止初六之進，全在九二，二不能止則長而為遯，不至于剝不已也。君子制小人，使之順命歸吾，籠絡如魚在包苴，不能縱逸，則何咎之有。賔非獨指四，初為姤之主爻，諸陽皆其賔也。凡遇初者，皆不利。初陰在下雖微，二宜即制之不利及賔，若使之進，而與四相遇，不但于四不利，亦非諸陽之利也。

九三，臀无膚，其行次且，厲，无大咎。

臀无膚之說與夬九四同。二與初比，四與初應，三也亞乎二四之間，而其行次且，蓋危厲矣，能无咎乎。然其德剛正不為陰柔所牽，故雖危厲，亦无大咎。

九四，包无魚，起凶。

初六之魚已近為九二所有，四雖應初，不如二之近，又焉得魚夫。初六乃不中不正之女，彖辭戒之曰：勿用取女，九四雖不得魚，无後災，若起而求之則凶矣。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

杞，大木，九五之象也。瓜，柔物，指初六也。杞譬則君，瓜譬則民。杞參天，瓜附地，猶五與初遠而不相遇，今曰「以杞包瓜」，則相遇矣。瓜延蔓之物，自下而達于上，杞葉茂遂包之也。含即包之謂，章命令之美，其初含蓄不露，一旦告于四方，自上而降，則猶瓜熟蒂脫，自杞墜地，故曰「含章有損自天」。九五德位中正，權不下移，雖去初遠，而下情无不上達，故言其所遇之道如此。

上九，姤其角，吝，无咎。

姤其角，與晉其角同，皆以剛居上為角之象，上九處姤之極，剛亢絕物而鄙吝，如此能无咎乎。而去初甚遠，與小人不相遇，亦无咎也。

周易闡真（劉一明）

姤：女壯，勿用取女。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。

九二，包有魚，无咎，不利賓。

九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。

九四，包无魚，起凶。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

上九，姤其角，吝，无咎。

姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入于五陽之下，五陽而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽之卦，承上益卦而來。益者，增其陽之不足也。增其不足，必自一陽增至於六陽，陽純全而後已。然陽極必生陰，一陰潛生，陽氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽極必陰者，造化順行後天之道，而能借陰全陽者。

聖人逆運先天之學，如本卦二五，剛而得中，通權達變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽之中，而不爲陰陽所拘，用六而不爲六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命于陽氣，不但陽氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。

初六，一陰潛生，其力足以敵五陽，如金柅能以止車於不行。修道者，守貞不失，防患於早，爲吉。若有妄動，自招其陰，則凶。特以一陰進而群陰皆動，如一羸豕，能以引群豕而?躅，其機雖微，爲害最大。此陰氣之始生也。

九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能爲害，其利在主不在賓，蓋已伺之於早矣。此防陰於未發也。

九三，剛而自恃，不能防閑于早，陰氣已發，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀无膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可无以陰傷陽之咎矣。此防陰於已發也。

九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭牆，如魚出包中，无所不至矣。此不知防陰而見傷也。

九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽，包瓜之明，黜聰毀智，光華內含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以回天，陽氣不傷，陰氣自化矣。此以陽防陰而无傷也。

上九，剛而高亢，不能防陰於早，陽極必陰，剛極必敗，金丹得而複失，自取其咎，與陰无咎。此防陰不早而終傷也。

六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰於早，或防陰于遲，求其防於早，而陰不能生，其惟九二，以陽統陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不爲六所用，借陰保陽，不在是乎。