彖傳

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

象傳

山下有風，蠱。君子以振民育德。

王弼周易注（王弼）

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，

注上剛可以斷制，下柔可以施令。

巽而止，蠱。

注既巽又止，不競爭也。有事而无競爭之患，故可以有為也。

蠱，元亨，而天下治也。

注有為而大亨，非天下治而何也！

利涉大川，往有事也，先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

注蠱者，有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也；進德脩業，往則亨矣！故元亨，利涉大川也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令洽而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行用四時也。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

注蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎。厲終吉。

注處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰有子也。任為事首，能堪其事，考乃无咎也，故曰有子，考无咎也。當事之首，是以危也，能堪其事，故終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

注幹事之首，時有捐益，不可盡承，故意承而已。

九二，幹母之蠱，不可貞。

注居於內中，宜幹母事，故曰幹母之蠱也。婦人之性，難可全正，宜屈己剛，既幹且順，故曰不可貞也。幹不失中，得中道也。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。

注以剛幹事，而无其應，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終无大咎。

象曰：幹父之蠱，終无咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

注體柔當位，幹不以剛，而以柔和，能裕先事者也。然无其應，往必不合，故曰往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

六五，幹父之蠱，用譽。

注以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。

象曰：幹父用譽，承以德也。

注以柔處中，不任威力也。

上六，不事王侯，高尚其事。

注最處事上，而不累於位，不事王侯，高尚其事也。

象曰：不事王侯，志可則也。

周易正義（孔穎達）

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

疏 「蠱元亨」至「後甲三日」。○正義曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故「利涉大川」也。「先甲三日，後甲三日」者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以為「甲」者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，「甲者，創制之令」，不云創制之日。又《巽卦》九五「先庚三日，後庚三日」，輔嗣《注》：「申命令謂之庚」。輔嗣又云：「甲、庚皆申命之謂」。則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，

上剛可以斷制，下柔可以施令。

巽而止。蠱。

既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。

疏 「《彖》曰」至「止蠱」。○正義曰：「剛上而柔下，巽而止蠱」者，此釋蠱卦之名，並明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云：「蠱者惑也。物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也。故《序卦》云：'蠱者事也。'」謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事義當然也。

蠱，元亨而天下治也。

有為而大亨，非天下治而何也？

疏 正義曰：釋「元亨」之義。以有為而得「元亨」，是天下治理也。

利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物巳說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故「元亨，利涉大川」也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行用四時也。

疏 正義曰：「利涉大川，往有事也」者，釋「利涉大川」也。蠱者有為之時，拔拯危難，往當有事，故「利涉大川」。此則假外象以喻危難也。「先甲三日，後甲三日，終則有始天行」者，釋「先甲三日，後甲三日」之義也。民之犯令，告之巳終，更復從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更復從春為始，象天之行，故云「天行也」。○注「蠱者」至「四時也」。○正義曰：「蠱者有事待能之時」者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。故《經》云「幹父之蠱」，幹則能也。「甲者創制之令」者。甲為十日之首，創造之令為在後諸令之首，故以創造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之「甲令」，則此義也。「創制不可責之以舊」者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑。故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。

疏 正義曰：必云「山下有風」者，風能搖動，散佈潤澤。今「山下有風」，取君子能以恩澤下振於民，育養以德。「振民」，象「山下有風」；「育德」象山在上也。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰「有子」也。任為事首，能堪其事，「考」乃無咎也，故曰「有子考無咎」也。當事之首，是以危也。能堪其事，故「終吉」。

疏 「初六」至「厲終吉」。○正義曰：「幹父之蠱」者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。「有子考無咎」者，有子既能堪任父事，「考」乃「無咎」也。以其處事之初，若不堪父事，則「考」有咎也。「厲終吉」者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以「終吉」也。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

疏 正義曰：釋「幹父之蠱」義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱「考」，若散而言之，生亦稱「考」。若《康誥》云：「大傷厥考心。」是父在稱考。此避幹父之文，故變云「考也」。

九二，幹母之蠱，不可貞。

居於內中，宜幹母事，故曰「幹母之蠱」也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既幹且順，故曰「不可貞」也。幹不失中，得中道也。

疏 正義曰：居內處中，是幹母事也。「不可貞」者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云「不可貞」也。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

疏 正義曰：「得中道」者，釋「幹母之蠱」義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云「得中道」也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

以剛幹事，而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正幹父，雖「小有悔」，終無大咎。

疏 正義曰：「幹父之蠱小有悔」者，以剛幹事而無其應，故「小有悔」也。「無大咎」者，履得其位，故終無大咎也。

《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰「往見吝」。

疏 「《象》曰」至「見吝」。○正義曰：「裕父之蠱」者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。「往見吝」者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故「往未得」也。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

六五，幹父之蠱，用譽。

以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。

疏 「《象》曰」至「用譽」。○正義曰：「幹父之蠱用譽」者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。

《象》曰：幹父用譽，承以德也。

以柔處中，不任威力也。

疏 正義曰：釋「幹父用譽」之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云「承以德」也。

上九，不事王侯，高尚其事。

最處事上而不累於位，「不事王侯，高尚其事」也。

疏 正義曰：最處事上，不復以世事為心，不系累於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云「高尚其事」也。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

疏 正義曰：釋「不事王侯」之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

周易集解（李鼎祚）

《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以爲天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，无爲而治也。

巽下艮上

蠱，元亨。

虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故元亨也。

伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱爲事也。

案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然爲訓者，正以太古之時无爲无事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

利涉大川。

虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故利涉大川也。

先甲三日，後甲三日。

《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。

馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云先甲。巽在東南，故云後甲。所以十日之中唯稱甲者。甲爲十日之首，蠱爲造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

虞翻曰：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。上艮下巽，故巽而止蠱也。

蠱，元亨，而天下治也。

荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故元亨也。蠱者，事也。備物致用，故天下治也。

利涉大川，往有事也。

《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故｢有事也｣。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故有事。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

虞翻曰：謂初變成乾，乾爲甲。至二成離，離爲日。謂乾三爻在前，故｢先甲三日｣。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故｢後甲三日｣。无妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾爲始，坤爲終，故終則有始。乾爲天。震爲行，故天行也。

《象》曰：山下有風，蠱。

何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。

君子以振民育德。

虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤爲民。初上撫坤，故振民。乾稱德，體大畜，須養，故以育德也。

初六，幹父之蠱，有子考，无咎。厲，終吉。

虞翻曰：幹，正。蠱，事也。泰乾爲父，坤爲事。故幹父之蠱。初上易位，艮爲子，父死大過稱考，故有子考。變而得正，故｢无咎。厲，終吉｣也。

案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

虞翻曰：應在五。泰坤爲母，故幹母之蠱。失位。故不可貞。變而得正，故貞而得中道也。

案：位陰居內，母之象也。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。

《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。

王弼曰：以剛幹事，而无其應，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終无大咎矣。

案：爻位俱陽，父之事。

六四，裕父之蠱，往見吝。

虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故裕父之蠱。兌爲見，變而失正，故往見吝。《象》曰｢往未得｣。是其義也。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

虞翻曰：往失位，折鼎足，故未得。

六五，幹父之蠱，用譽。

荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。

《象》曰：幹父用譽，承以德也。

虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故用譽。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱德矣。

上九，不事王侯，

虞翻曰：泰乾爲王，坤爲事。應在於三。震爲侯，坤象不見，故不事王侯。

高尚其事。

虞翻曰：謂五已變，巽爲高，艮陽升在坤上，故高尚其事。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮爲止。故不事王侯。據上臨下，重陰累實，故志可則。

易程傳（程頤）

蠱，《序卦》：｢以喜隨人者必有事，故受之以蠱。｣承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。无事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：｢風落山，女惑男。｣以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

蠱，元亨，利涉大川。

既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。

先甲三日，後甲三日。

甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

蠱，元亨而天下治也。

治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

利涉大川，往有事也。

方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

山下有風，風遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟於民，養育其德也。在己則養德，於天下則濟民，君子之所事，无大於此二者。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。

初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內在下，而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子而其考得无咎，不然則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊，事自當競畏以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下无應，而主幹，非有能濟之義，若以不克幹而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟，則不累其父，能厲則可以終吉。乃備見為子幹蠱之大法也。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

子幹父之蠱之道，意在承當於父之事也。故祇敬其事，以置父於无咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也。盡誠於父事，吉之道也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，陰柔之事也。故取子幹母蠱為義，以剛陽之臣輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔順義，為多幹母之蠱之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義不順，而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈无道乎。以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣。亦安能入乎。在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已。故曰：不可貞。謂不可貞固，盡其剛直之道如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎。若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道，則可矣，又安能使之大有為乎。且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已。守成不失道，則可矣。固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。

三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為无順，順事親之本也，又居得正，故无大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終无大過咎也，然有小悔已，非善事親也。

《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。

以三之才幹父之蠱，雖小有悔，終无大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終无咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

四以陰居陰，柔順之才也，所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才，而處正，僅能循常自守而已，若往幹過常之事，則不勝而見吝也，以陰柔兒无應助，往安能濟。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

以四之才守常，居寬裕之時，則可矣。欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。

六五，幹父之蠱，用譽。

五居尊位，以陰柔之質當人君之幹而下應於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能繼世之君，雖柔弱之資，茍能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也，太甲成王，皆以臣而用譽也。

《象》曰：幹父用譽，承以德也。

幹父之蠱而用有令譽者，以其在下之賢承輔之以剛中之德也。

上九，不事王侯，高尚其事。

上九居蠱之終，无繫應於下，處事之外，无所事之地也。以剛明之才，无應援而處无事之地，是賢人君子不偶於時而高潔自守，不累於世務者也，故云不事王侯，高尚其事，古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道，有懷抱道德不偶於時而高潔自守者，有知止足之道退而自保者，有量能度分安於不求知者，有清介自使守不屑天下之事獨潔其身者，所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進退合道者也。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

如上九之處事外，不累於世務，不臣事於王侯，蓋進退以道，用舍隨時，非賢者能之乎。其所存之志，可為法則也。

誠齋易傳（楊萬里）

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱，泰之變。泰之初九上而為蠱之上九，泰之上六下而為蠱之初六，故蠱亦泰之壞。陽上而不降，陰下而不升，則上下之情兩隔而不通；巽順而不健，艮止而不行，則上下之才兩弱而不立，天下之事焉得而不壞乎？蠱，事之壞也。蠱壞矣，而曰元亨，曰天下治，何也？蓋桓以無知興，文以里丕霸，故亂為治根，蠱為飭源。雖然，亂不自治，蠱不自飭，不植不立、不振不起，故利於濟大難，往有事也。然則其遂徑涉而徒往乎？曰否，舉事之始，逆慮其敗，當在事先；追愛其成，當在事後，庶乎其可。甲，始也，先後各三日，思之詳也。終則有始者，尤以後甲為重也。後甲，終也，能謹其終，則能保其有始矣。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

无事而不動，山也。山下有風，則風薄山而事生，風落山而事壞。君子當有事而壞之時，起而飭之，則將奚先。飭壞在振民，振民在育德。振者，作而起；育者，養而施。風言振，山言育。

初六，幹父之蠱，有子考无咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

初六弱于才而卑于位，然當壞之時，爲子而辭其幹乎？能幹，則其父有子，有子則其父无咎。然弱於才矣，何以能幹？盡惕厲之意，以承其父之意，則吉矣。曰考，則非存，曰意，則繼志。不然，弱才而強決，卑位而高步，涉佗之誅，欲尊晋也。南蒯之叛，欲强魯也，知幹而不知厲者也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

初六承考，九二幹母。譬之家，其父亡而母存乎？家有父，則一子而易治，家无父而有母，則衆子而難立。然則九二其孰為母？六五是也。六五才既弱，體又止，則君非大有為之主。九二德雖陽剛，資則巽順，則臣非大有為之佐。事壞于考，主于母，幹于衆子。母倚子者也，眾子倚長子者也，九二是也。而長子又以柔順之資佐其母，此時為何時也？其幽王之末造，平王之初政乎？故晉文侯非中興之佐，平王非中興之主，東遷之業就，而文武成業微矣。曰不可貞，不可反之正也。曰得中道，僅得為中才之事也。雖然，六五，吾有慽也；九二，吾无憾焉。使九二而非順，則為田常、為意如、為莽、卓、為王敦、桓溫矣。求為文侯，可得乎？豈惟无憾於九二，吾猶為六五賀也。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。

象曰：幹父之蠱，終无咎也。

革弊者，非剛則革不力，過剛則禍必亟。過剛而禍不亟者，九三其庶乎？然亦危矣。九三以剛處剛，過剛也，見天下之弊，不勝其憤，欲一决而去之，此其禍不爲晁錯，則爲景延廣。然能小有悔而无咎者，九三處巽之極，以極順行過剛，故過而不過。小有悔，過剛也，无大咎，極順也。子房之安太子，仁傑之存唐嗣，其蠱之九三乎？

六四，裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

天下之壞，有大壞之壞，有補而未全之壞。大壞，革之可也；補而末全，徐之可也。補壞之才，有革而補之之才，有徐而補之之才。革而補之，強于才者也；徐而補之，弱于才者也。六四居下卦之上，上卦之初，當初六、九二、九三幹蠱之後，事之壞者，亦少飭矣，其未飭者，皆補而未全者也。六四以陰柔之才，居近君之位，此大臣之弱于才，而膺補壞未全之任者也。可以徐，不可以亟，可以寬，不可以迫，故曰裕父之蠱，勸以寬也。又曰往見吝，曰往未得，戒其迫也。高帝革秦為漢，漢不秦矣，亦未三代也，補而未全者也。惠帝欲有爲，曹參欲无爲，非不爲也，自量其不如蕭何，而不敢爲也，故能成清靜寧一之治。此蠱之六四寬裕而不敢勇往者與？

六五，幹父之蠱，用譽。

象曰：幹父用譽，承以德也。

六五以柔德居君位，繼父業，乃能成幹蠱之治者。用其譽髦之臣，承以眾賢之德也。初六之小臣倡其幹，九二之大臣柄其幹，九三之近臣勇于幹，六四之大臣致其裕，六五何爲哉，恭己正南面而已。眾賢所輔，君无陰柔，而況剛明之君乎？然則閹之弊，文宗曷為不能革？曰：文宗有六五之柔，无六五之輔。非无輔也，有一裴度而不能用也。

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

臣事君，子事父，一也。上九，臣也，而不事王侯，然則為子而不事父與？蓋上九之不事其君有三。當天下蠱壞之時，君子皆有振而飭之之心，今也有初六、九二、九三以幹之，又有六四以裕之，又有六五之君，兼羣賢之幹裕者而用之，則上九不必為。上九之與九二、九三，其德同，其位殊，則上九不得為。若夫天下大壞，盡群賢之力，佐陰柔之主，萬一不振，一木獨能支傾厦乎？則上九不可為。然則上九之不事王侯，非志也，時也。志在我，時在天，君子不以我違天，亦不以天喪我。舍之則藏，不可則止，時也。於是不事王侯，非不事也，不得事也。非以為高尚也，人高尚其事也，故曰不以我違天。雖然，畎畝不忘君，江湖存魏闕志也。曷嘗去于心乎？故曰：不以天喪我。此其事雖外，爲天下之所高，而其志實爲天下之可法。巢、許、夷、齊四皓、嚴光，其人也。與荷篠、晨門異矣。

周易集說（俞琰）

欽定四庫全書

周易集說卷四

宋俞琰撰

上經四

巽下艮上

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

蠱壞也。《春秋左氏傳》云：「于文皿蟲為蠱，榖之飛亦為蠱。」在周易，女惑男、風落山謂之蠱。蓋器皿久不用則生蠹蟲，是為皿蟲之蠱。五榖久不動則生飛蟲，視為榖蟲之蠱。少男而長女，則男為女所制，是為女惑男之蠱。風字從虫，風之落于山也，其氣鬱而不伸，則其入草木也，皆滯淫而生蟲，是為風落山之蠱。蠱之為卦，艮之剛在上而不交于下，巽之柔在下而不交于上；剛者止而不肯為，柔者巽而不敢為，事之所以壞也。動而飭之，則壞者可以復完，故其占為元亨，而又利涉大川。甲三日指互震三畫而言，震動也，動而飭蠱，蓋在此三爻之功也。震東方之卦，東方屬甲，甲者數之首，事之端也。先甲三日謂蠱未飭之時也，後甲三日謂蠱既飭之時也。先後皆去聲，先者先於此，而究其既往之所以然也。後者後於此，而慮其將來之復然也。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。

家事致蠱，有子能幹則考也，免咎矣。否則雖有子，猶无子也。父死則稱考，今以父與考並稱者，為子之職，父在亦當幹，父死亦當幹也。初六巽體之柔，力小任重，始雖危厲，然而才柔志剛，終亦能幹，所以吉也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

初言考，二言母，父沒而母存也。在內處中，幹母之蠱者也。貞故雖足以幹事，然幹母之蠱則當和顏悅色，柔聲下氣，巽以入之，使之身正事治而後已，不可以剛強固執而盡用其才也。夫以初六之柔而稱父，九二之剛而稱母，聖人之意可見矣。向使父剛而母柔，則何至于蠱，唯其父柔而母剛，此其所以蠱也歟。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。

初六，九二兩爻明父柔母剛，所以致蠱，此言幹父之蠱，蓋九三之才正，幹蠱者也。過剛不中，未免小有悔，所以无大咎者，雖過而正也。蓋其巽體本順，必不至於巳甚也。小有悔，戒之也。无大咎，勉之也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

父之蠱，九三幹之於先，巳有小悔，六四不得不裕也。裕者何？寬而不暴，緩而不迫，所以善解之也。幹則宜往，裕則宜止，六四艮體之止，才位俱柔，僅能以正自守而巳。下无應援，往安能濟，往則見吝也。

六五，幹父之蠱，用譽。

九三純乎剛，則銳而失之過；六四純乎柔，則緩而失之不及。為六五以柔居剛，而又得中，此剛柔相濟而善，能幹蠱者也。用譽，謂以此而獲令名也。

上九，不事王侯，高尚其事。

上居卦終，蠱既飭矣，无所謂蠱，故不言蠱。是時親已老而事親之日短，何暇事王侯哉。位在五之外，又與三不相應，不事王侯之象也。高尚其事，謂其事出人意表，誠可尊尚也。

易經來註圖解（來知德）

巽下艮上

蠱者，物久敗壞而蠱生也，以卦德論，在上者，止息而不動作，在下者，巽順而无違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也，序卦以喜隨人者，必有事，故受之以蠱，所以次隨。

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。

利涉大川者，中爻震木，在兌澤之上也，先甲後甲者，本卦艮上巽下，文王圓圖，艮巽夾震木于東之中，故曰先甲後甲，言巽先于甲，艮後于甲也，巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖，艮巽夾坎水于西之中，故曰先庚後庚，言巽先于庚，艮後于庚也，分甲于蠱者，本卦未變，上體中爻震木，下體巽木也，分庚子于巽者，本卦未變，上體錯兌金，下體綜兌金也，十干獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居于寅，坤在上，乾在下為泰，庚居于申，乾在上，坤在下為否，大往小來，小往大來，天地之道，不過如此，物不可以終通，物不可以終否，易之為道，亦不過如此，所以獨言甲庚也，曰先三後三者六爻也，先三者下三爻也，巽也，後三者上三爻也艮也，不曰爻而曰日者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象，故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言先三後三者，則知其為下三爻上三爻也明矣，以先甲用辛，取自新，後甲用丁，取丁寧，此說始于鄭玄，謬矣。

當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣，然豈靜以俟其治哉，必歴涉艱難險阻，以撥亂反正，知其先之三爻，乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦，而矯之以剛果，知其後之三爻，乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息，而矯之以奮發，斯可以元亨而天下治矣。

彖曰，蠱剛上而柔下，巽而止，蠱，蠱元亨，而天下治也，利涉大川，往有事也，先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

以卦綜卦德釋卦名卦辭，剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛，上而為艮，上六兌之柔下而為巽也，剛上，則太尊而情不下達，柔下，則太卑而情難上通，巽則謟，止則惰，皆致蠱之由，所以名蠱，既蠱矣而又元亨何也，蓋造化之與人事，窮則變矣，治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也，如五胡之後生唐太宗，五年之末生宋太祖是也，治蠱者，當斯時則天下治矣，故占者元亨，往有事，猶言往有為，方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終于蠱矣，豈能元亨，終始即先後，成言乎艮者終也，齊乎巽者始也，終則有始者，如晝之終矣，而又有夜之始，夜之終矣，而又有晝之始，故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也，故治蠱者，必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者乃巽也，則矯之以剛，果知其蠱之為終為後者，乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣，恒卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰終則有始。

《象》曰，山下有風，蠱，君子以振民育德。

山下有風，則物壞而有事更新矣，振民者，鼓舞作興，以振起之，使之日趨于善，非巽之柔弱也，此新民之事也，育德者，操存省察，以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也，當蠱之事，風俗頹敗，由于民德之不新，民德不新，由于己德之不明，故救時之急，在于振民，振民又在于育德，蓋相因之辭也。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。

艮止于上，猶父道之无為而尊于上也，巽順于下，猶子道之服勞而順于下也，故蠱多言幹父之事，幹者，木之莖幹也，中爻震木，下體巽木，幹之象也，木有幹，方能附其繁茂之枝葉，人有才能方能振作其既墮之家殾，故曰幹蠱，有子者，即禮記之幸哉有子也。

初六當蠱之時，才柔志剛，故有能幹父蠱之象，占者如是，則能克蓋前愆，喜其今日之維新忘其前日之廢墮，因子而考，亦可以无咎矣，但謂之蠱未免危厲，不以易心處之，則終得吉矣，因六柔，故又戒之以此。

《象》曰，幹父之蠱，意承考也。

意承考者，心之志意，在于承當父事，克蓋前愆，所以考无咎。

九二，幹母之蠱，不可貞。

艮性止，止而又柔，止則惰，柔則暗，又當家事敗壞之時，子欲幹其蠱，若以我陽剛中直之性，直道幹之，則不惟不能，亦且難入，即傷恩矣，其害不小，惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治則亦已矣，故曰不可貴，事父母幾諫是也，若以君臣論周公之事成王，成王有過，則橽伯禽，皆此意也，易之時正在于此。

九二當蠱之時，上應六五，六五陰柔，故有幹母蠱之象，然九二剛中，以剛承柔，惡其過于直遂也，故戒占者，不可貞，委曲巽順以幹之可也。

《象》曰，幹母之蠱，得中道也。

得中道而不太過，即不可貞也。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。

悔以心言，悔者因九三過剛，則幹蠱之事，更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以悔也，咎以理言，然巽體得正，能制其剛，則其幹蠱，必非私意妄行矣，所以无大咎。

九三，以陽剛之才，能幹父之蠱者，故有幹蠱之象，然過剛自用，其心不免小有悔，但為父幹蠱，其咎亦不大矣，故占者如此。

《象》曰，幹父之蠱，終无咎也。

有陽剛之才，方能幹蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

裕寬裕也，強以立事為幹，怠而委事為裕，正幹之反也，往者以此而往治其蠱也，見吝者，立見其羞吝也，治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事豈可裕。

六四，以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有裕蠱之象，如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

《象》曰，裕父之蠱，往未得也。

未得者，未得治其蠱也，九三之剛，失之過故悔，悔者漸趨于吉，故終无咎，六四之柔，失之不及，故吝，吝者漸趨于凶，故往未得，寧為悔，不可為吝。

六五，幹父之蠱，用譽。

用者用人也，用譽者因用人而得譽也，二多譽，譽之象也，周公曰用譽，孔子二多譽之言，蓋本于此，九二以五為母，六五又取子道，可見易不可為典要，宋仁宗柔之主，得韓範富歐卒為宋令主，此爻近之。

六五以柔居尊，下應九二，二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣，以此治蠱可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也，故其象占如此。

《象》曰，幹父用譽，承以德也。

承者承順也，因巽體又居下，故曰承，言九二承順以剛中之德。

上九，不事王侯，高尚其事。

上事字，事王侯以治蠱也，下事字，以高尚為事也，耕于有莘之野，而樂堯舜之道是也，上與五二爻以家事言，則上為父五為母，眾爻為子，觀諸爻以幹父母言，可知矣，以國事言則五為君，下四爻為用事之臣，上一爻為不事之臣，觀上一爻，以王侯言，可知矣，蓋當蠱之世，任其事而幹蠱者，則操巽命之權，而行其所當行，不任其事而高尚者，則體艮止之義，而止其所當止，如鄧禹諸臣，皆相光武以幹漢室之蠱，獨子陵釣于富春是也，艮止不事之象，變坤錯乾，王侯之象，巽為高，高尚之象。

初至五，皆幹蠱，上有用譽之君，下有剛中之臣，國家天下之事已畢矣，上九居蠱之終，无係應于下，在事之外，以剛明之才，无應援而處无事之地，蓋賢人君子，不偶于時，而高潔自守者也，故有此象，占者有是德，斯應是占。

《象》曰，不事王侯，志可則也。

高尚之志，足以起頑立懦，故可則。

周易闡真（劉一明）

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎。厲，終吉。

九二，幹母之蠱，不可貞。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。

六四，裕父之蠱，往見吝。

六五，幹父之蠱，用譽。

上九，不事王侯，高尚其事。

蠱者，敗壞之義。卦德上艮止、下巽入，有一陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。

豫者，順而動之，順動則順時、順理，非禮不動，防其動之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習相遠，如巽之一陰，生於二陽之下，陰氣進步，由是本來面目有蠱矣。

然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽，止于二陰之上。不爲陰氣所傷，借此一陽，歸根復命，此務本之學。君子務本，本立而道生，一念回機，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。

元亨不在於蠱，而在於飭蠱。飭蠱之道，不在於空寂無爲，須要在大險大難中修持，龍潭虎穴裏作爲，方能復我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險而難涉，大川涉利而不傷，則其小險無險之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫髮不容有差。

先甲三日，後甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發現於西南庚地，在卦爲震，所謂震納庚也。至於十五傍晚，現於東方甲地，在卦爲乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即後甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦後甲三日，甲前是陽，甲後是陰，此先天後天陰陽之界。

修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲後甲之際。當陽氣將純之時，防陰以保陽，及陰氣已生之後，退陰以復陽，防陰氣於未生之時，退陰氣於已生之後，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務本之實學，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰於未蠱之先。如幹父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無爲，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹於始，自吉於終。此防陰於未蠱之先者也。

九二，剛以柔用，柔爲本而剛爲幹，不過於剛，不傷其柔，剛柔如一，通權達變，如幹母之蠱不可貞。此飭蠱不過於剛者也。

九三，以剛幹剛，剛之太過，如父剛子剛。幹父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過於剛者也。

六四，獨柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過於柔者也。

六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如幹父蠱而用譽也。以譽而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸於無蠱。此飭蠱善用其柔者也。

上九，剛居於柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止於至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅固，不待修爲，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。

然則飭蠱務本之道，總以陰陽混合，止於至善爲歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利於涉大川。大川涉而利，自有爲而入無爲，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永爲堅久不壞之物，飭蠱之道盡矣。